当中分别什么是阿难尊者你自己的本来面目，什么是外在的暂时的变化因缘。要把自他分清楚。

我们看下面一段。

阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。

我们先看看什么是外在的物质。你在见到一切物的时候，什么是外在的物质？佛陀说：阿难！你现在穷尽你能见的功能，“从日月宫”观起——这个日月宫也是在须弥山的半山腰，跟四天王宫是齐的；在四天王宫的附近有日宫跟月宫，就是太阳跟月亮。那么你所见到的太阳跟月亮，都是所见的物质，这个都不是你阿难的本性。这个是外在的物质。

乃至于到了七金山——这个七金山，就是须弥山旁边有一重的香水海，然后有一重的七金山；再一重的香水海，再一重的七金山，如是乃至于到七重。七金山所住的众生福德比天小，比人间大，所以他的宫殿都是宝物所成，他的福报比天还差一点。你现在站在须弥山的半山腰，往下看到七金山，你能够周遍地、详细地观察到这个七金山的众生所住的宫殿，有种种的宝物的光明。这种宫殿的光明也都是物质，也不是你的本性。

好，渐渐更观。你渐渐地由上而下再观下去，你看到了白云的飞腾、鸟类的飞行，看到了风吹树动乃至于尘土扬起，你看到了树木山川乃至于草芥人畜。草是指比较大棵的，叫草；比较小的，像蔬菜，叫作芥。所有植物乃至于人类，种种的畜生、动植物，你往这个须弥山的半山腰看下去，这些种种的万物都是属于物质。这个都跟你阿难尊者没有关系，那都是生灭变化的物质。这个地方佛陀把所见的物质标出来。

好，那么什么是能见？

阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别。见性无殊，此精妙明，诚汝见性。

这个时候佛陀跟阿难尊者说：这些远近种种物质的体性是有种种差别的，但它们是你能见的见分——这种见精，是同一个见精，它是清清楚楚所能看到的。也就是说，这么多的所见的物质是有很多差别的，但是你能见的见分是同一个见分。身为一个见分，这是一个精纯的、光明的自体，这个就是你阿难本具的见性啊！“诚汝见性”，你还不敢承当吗？

这一科，其实佛陀要表达的就是说，我们这一念心去攀缘六尘的时候，因为时间久了，攀缘久了，我们这一念心已经被六尘同化了，被物质物化了。后面会讲得很清楚。就是我们已经搞不清楚什么是我的本来面目，什么是外在的物质，搞不清楚。这是一个严重的问题。就跟阿难尊者一样，认为见性是个物质，因为他的心已经被物化。

倓虚老和尚在讲《楞严经》的时候，他在期中考时出了一个题目。他说我这个期中考一道题目。什么题目呢？就是一个出家众，你除了上殿、平常做功课以外，你还要怎么用功？你除了上殿、拜佛、诵经、做功课以外，日常生活你要怎么用功？做这道题目。后来老和尚给的答案就是八个字——迥脱根尘，灵光独耀。

这八个字，我们简单地解释一下。我们平常生活是用这个心来主导我们的行为行动，但是这个心的活动它要依止根——有一个所依的根，然后它要有一个所缘的尘。所以你一旦心一动，一定有根有尘，跑不掉的。但是这个地方的“迥脱根尘”，不是说你拒绝了根尘。你拒绝了根尘，你心就不能产生作用。而是你要在根尘的因缘当中能够见相离相。你的心跟外境接触的时候，你要知道什么是你的本来面目——你那个清净的本性，什么只是你外在暂时的因缘而已，你要分清楚。这个能见的心、所见的物，什么是你自己的本来面目，什么是外在假借的因缘，你要很清楚的。所以你在整个因缘的根尘当中活动，你还