人的心真是很大，把一切都看得非常开，从不纠结于任何事。

这事若换做旁人他者，或许要么要死要活，一哭二闹三上吊；要么变成嗜血如狂，杀人不眨眼的疯子；要么在心里埋下不可磨灭的仇恨种子。但他们几人却是没有，将一切所有，都看成是浮云一样的东西，不去计较，不去纠结。

譬如须菩提曾问佛祖“于意云何？可以身相见如来不？”佛祖说“不也，世尊！不可以身相得见如来。”

须菩提又问“何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提说“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”

通俗讲就是，须菩提问佛祖‘怎么才能见到如来？’佛祖告诉须菩提说‘若见诸相非相，即见如来。’

这里所说的‘如来’二字，普通人看到的第一眼，就认为‘如来’二字指的单纯就是佛祖，或者说是佛。用道家话来说，就认为这里的‘如来’是个‘神’，或者‘仙’，更或者是个‘人’。

何为‘相’？这便是‘相’。

常人眼中看到的此间‘如来’二字，是‘相’，所以他只是个平平常常的普通人。纵使他在佛祖面前诵经百遍千遍，敲钟敲木鱼，又或者是披个袈裟，拿个钵，剃个光头，烙个戒点，再怎么把自己捯饬得像佛，他也不是佛。

说好听点叫僧人，说难听点就是个披着层皮的臭和尚，且还是顽固不化的那种。因为他们只看得见‘相’，所以他们只能一辈子跪在佛祖面前吃斋念经，守着那寺庙无聊至极一辈子。

而真正有着大般若（智慧）的人，在他们眼中，这里的‘如来’二字，泛指一切对自己有用的东西。他们看到的‘如来’不是‘相’，而是，‘相’，世间万物的真相，真正的，相。

有大般若的人，看到的‘如来’就不单单是‘如来’，而可能是一切。比如须菩提问佛祖‘怎么才能得到快乐？’佛祖告诉他说‘若得诸相非相，即得快乐。’这里的‘如来’二字，就变成了‘快乐’二字。

再比如须菩提问佛祖说‘怎么才能赚到大钱？’佛祖告诉须菩提说‘若赚诸相非相，即赚大钱’。‘如来’二字，便像是一个人心中所求的欲望、目的；因人而异。

人觉得‘如来’二字是钱，那它便是钱；狗觉得‘如来’二字是肉包子，那它就是肉包子。仁者见仁，智者见智，所以说因人而异。

佛祖告诉了须菩提寻见‘如来’的办法，那就是一个‘相’字，亦可理解为，一切遮住人眼睛的虚相。只要把这虚相拿掉，那便能得见如来，得见真正的相。

就像道家所说的‘拿得起，放得下；看得透，想得开。’真正有大般若的人，往往都把事情看得很远，很太极（圆，非圆滑。）从不会纠结一些不值得去纠结的事物。否则整个人就会生出各种情绪，甚至是仇恨的种子，使得自己越来越被‘虚相’所遮挡住眼睛，而看不见‘真法之相’，沦为‘相’的奴隶。

只不过，佛祖虽然告诉了须菩提如何才能见到‘如来’，可放眼古今内外，真正能做得到的人却寥寥无几，甚至可以说是屈指可数。一个‘拿得起，放得下’，就已经难倒了各路英雄好汉，何况是看透真正的‘相’。

这绝非是一个普通人可以做到的，也绝非是成日成夜坐在寺庙里敲个木鱼，念个经，陪佛祖说说话，烧烧香，拉拢拉拢关系就能做到的。必需得像道家那句话‘苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤’，说白些，就是你不入红尘，又怎么能看得透红尘？你不入地狱，又怎么能清空地狱？

一个人，无论是修道也好，还是修佛也罢，如果连个‘相’字都看不通透，那么，你一辈子也就只配守在寺庙里给佛祖擦擦靴子。而且佛祖还对你嗤之以鼻，嫌弃你蠢得可爱，甚至还担心你把它靴子给擦坏了。